රබීන්ද්‍රනාත් තාගෝර් 1861 මැයි 7 වන දින කල්කටාවේ උපත ලැබීය. ඔහු උපත ලැබුවේ කල්කටාවේ කීර්තිමත් බෙංගාලි පවුලක ය. රබීන්ද්‍රනාත් තාගෝර් ගේ සීයා ද්වාරකානාත් තාගෝර් (1794-1846) දහනව වන ශතවර්ෂයේ මැද භාගයේ බෙංගාල පුනරුදය ලෙස හැඳින්වෙන ප්‍රධාන චරිතයකි. ද්වාරකානාත් තාගෝර් වික්ටෝරියා රැජිනගේ පෞද්ගලික මිතුරෙකු විය. රබීන්ද්‍රනාත් ගේ පියා, දේබේන්ද්‍රනාත්, මහර්ෂි රාජා රම්මෝහන් රෝයි විසින් ආරම්භ කරන ලද බ්‍රහ්ම සමාජ (දේවවාදී පල්ලියේ) ව්‍යාපාරයේ කීර්තිමත් නායකයෙකි. දේවේන්ද්‍රනාත් තාගෝර්ට යුරෝපීය දර්ශනය පිළිබඳ මනා දැනුමක් තිබූ අතර ඔහු හින්දු ආගමේ සියලු අංශ පිළිගත්තේ නැත. තවද දෙබේන්ද්‍රනාත් ලේඛකයෙක් සහ ප්‍රායෝගික ව්‍යාපාරිකයෙක්ද විය.
රබීන්ද්‍රනාත් ඔහුගේ දෙමව්පියන්ගේ දහහතරවන දරුවා සහ අටවන පුත්‍රයා විය. රබීන්ද්‍රනාත් හැදී වැඩුණේ නිදහස් ස්වාධීන දරුවෙකු වශයෙනි. තාගෝර් නිවසේදී අධ්‍යාපනය ලැබීය. ඔහුගේ පවුලේ ගැඹුරු සමාජ හා සංස්කෘතික මැදිහත්වීම පසුව රබීන්ද්‍රනාත් ගේ අධ්‍යාපන ප්‍රමුඛතා සකස් කිරීමේදී ප්‍රබල කාර්‍යභාරයක් ඉටු කලේය. කුඩා කල සිටම ඔහු තම පියාගේ කවි, සංගීතය හා ගුප්ත විද්‍යාව කෙරෙහි ඇති ආදරය මෙන්ම ප්‍රතිසංස්කරණවාදී දෘෂ්ටියද වැලඳ ගත්තේය. තාගෝර්ට වයස අවුරුදු 12 දී, ඔහුගේ පියා ඔහුව පන්ජාබ් සහ හිමාලය වෙත මාස 4 ක ගමනක් සඳහා රැගෙන ගියේය. මේ සංචාරය තාගෝර් ග්‍රාමීය බෙංගාලය සමඟ කළ පළමු සම්බන්ධතාවයයි. නව යොවුන් වියේදී ඔහුට ඔහුගේ මව වන සාරදා දේවි අහිමි වූ අතර, ඔහුගේ පියා හිමාලය ඇතුළු දුර බැහැර ප්‍රදේශවලට නිතර නිතර විවිධ අධ්‍යාත්මික ප්‍රශ්න හා වන්දනා චාරිකා සඳහා ගිය හෙයින්, තාගෝර් හැදී වැඩුණේ සේවකයින්ගේ යටතේ ය. ඔහුගේ පියා යටතේ සිටි පුනරුත්ථාපනය වූ ඩැකොයිට්වරයෙකු එනම් හිටපු මංපහරන සොරෙකු ළමා තාගෝර්ට විවිධ කතාන්දර කියා දුන්නේය.
රබීන්ද්‍රනාත් විසින්ම තම බෙංගාලි පවුල විස්තර කළේ “හින්දු, ඉස්ලාම් සහ බ්‍රිතාන්‍ය යන සංස්කෘතීන් තුනක එකතුවක ප්‍රතිඑලයක් ලෙසය. රබීන්ද්‍රනාත්ගේ සීයා වන ද්වාරකානාත් අරාබි සහ පර්සියානු බලපෑම් පිළිබඳ අණට ප්‍රසිද්ධියක් උසුලයි. රබීන්ද්‍රනාත් හැදී වැඩුණේ සාරවත් පවුල් වාතාවරණයක ය. ඔහුගේ ලෝකය සංස්කෘත හා පුරාණ හින්දු ග්‍රන්ථ පිළිබඳ ගැඹුරු දැනුමක් , ඉස්ලාමීය සම්ප්‍රදායන් මෙන්ම පර්සියානු සාහිත්‍යය පිළිබඳ අවබෝධයක් සමඟ ඒකාබද්ධ විය.
වයස අවුරුදු දහහත වන විට විධිමත් පාසල් අධ්‍යාපනය සඳහා ඔහුව එංගලන්තයට යවනු ලැබුවද ඔහු එහි අධ්‍යාපනය අවසන් කළේ නැත. සොබාදහම ඔහුගේ ප්‍රියතම පාසල විය. තාගෝර් 1878 දී එංගලන්තයේ බ්‍රයිටන්හි රජයේ පාසලකට ඇතුළත් විය; පසුව ඔහු ලන්ඩන් යුනිවර්සිටි කොලේජ් හි අධ්‍යාපනය ලැබූ නමුත් උපාධියක් නොමැතිව 1880 දී නැවත බෙංගාලයට පැමිණියේය. මෙම කාලය තුළ ඔහු ඉංග්‍රීසි හා අනෙකුත් යුරෝපීය සාහිත්‍යය පුළුල් ලෙස කියවූ අතර, ඔහු සිය ජීවිත කාලය පුරාම පවත්වා ගෙන ගිය විශ්වීය දෘෂ්ටිය ඊට ඇතුළත් විය. තවද එංගලන්තයේදී ඔහු මහාචාර්‍ය හෙන්රි මෝර්ලිගේ මඟ පෙන්වීම යටතේ ඉංග්‍රීසි සාහිත්‍යය හැදෑරීය.
තාගෝර් 1883 දෙසැම්බර් 9 වන දින මරිනාලිනි දේවි සමඟ විවාහ විය; ඔවුන්ට දරුවන් පස්දෙනෙකු සිටි අතර, ඔවුන්ගෙන් හතර දෙනෙක් පසුව සම්පූර්ණ වැඩිහිටිභාවයට පත්වීමට පෙර මිය ගියහ. 1902 සිට 1907 දක්වා කාලය ඔහුගේ දුක්ඛිත සමය විය. පළමුව ඔහුගේ බිරිඳ 1902 දී මිය ගිය අතර ඊළඟ වසරේදී ඔහුගේ බාල දියණිය 1905 දී මිය ගියාය. තවද ඔහුගේ පියා අහිමි වූ අතර ඔහුගේ බාල පුතා 1907 දී මිය ගියේය. ඔහුගේ බිරිඳ සහ දරුවන් දෙදෙනා මිය යාමෙන් ඇති වූ ශෝකය ඔහුගේ පසුකාලීන කාව්‍යයන්ගෙන් පිළිබිඹු වේ.
තාගෝර්ගේ සාහිත්‍ය පිබිදීම ඇති වූයේ පැරණි බෙංගාලි කවියන් වන චන්දිදාස් සහ විද්‍යපති කියවීමෙනි. මුල් කාලීන වෛෂ්ණාව ආගමික සාහිත්‍යය තුළ ද ඔහුගේ ආභාසය ලැබුණි. ඔහු යෞවන වියේ පසුවන විට බෙංගාලි කාව්‍යයේ සුන්දරත්වය හෙළි කළ අතර, ඔවුන්ගේ ශෛලිය අනුකරණය කරමින්, භානු සිං නමින් කවි කිහිපයක් ප්‍රකාශයට පත් කළේය. 1890 ගණන්වල මුල් භාගය වන විට ඔහු ප්‍රමුඛ බෙංගාලි සඟරා සඳහා ප්‍රධාන දායකයා විය. ඔහු සිය පළමු කාව්‍ය සංග්‍රහයන් වන මනසි (1890), චිත්‍රා (1895) සහ සෝනාර් තාරි (1895) ද ප්‍රකාශයට පත් කළේය.
මනසි, (සංස්කෘත: “මනස නිර්මාණය කිරීම) තාගෝර්ගේ කාව්‍යමය බුද්ධියේ පරිණත බව සනිටුහන් කළ අතර එහි තරුණ රොමැන්ටිකවාදයේ තේමාවන් අඩංගු වේ. කවියාගේ ආදරණීයයා කෙරෙහි ඇති ආදරය ප්‍රකාශ කිරීම හා ඒ හා සම්බන්ධ සැක, බලාපොරොත්තු සුන්වීම්, ප්‍රීතිය හා ශෝකය යන හැඟීම් සාකච්ඡා කරයි. කවියා සිය විවිධාකාර අත්දැකීම් තුළින් සදාකාලික සුන්දරත්වය හා සදාකාලික ආදරය දෙසට ගමන් කරයි. ශාරීරික ආශාවේ පටු සීමාවන්ගෙන් සුන්දරත්වය හා ආදරය නිදහස් කර ගැනීමටත්, ඔවුන්ව අතිශයින්ම උසස් මට්ටමකට ඔසවා තැබීමටත් ඔහු මුළු හදවතින්ම බැඳී සිටින බව පෙනේ. ශාරීරික කුසගින්න පමණක් සපුරාලන ආදරය බිඳෙනසුලු බව කවියා වටහාගෙන ඇති අතර, එම නිසා එහි සදාකාලික ස්වභාවය “මනසි” තුළින් අනාවරණය කර ගැනීමට ඔහු උත්සාහ කරයි.
ඔහුගේ මුල් කාව්‍යය සැලකිලිමත් වන්නේ මිනිසාට කාන්තාව කෙරෙහි ඇති ආදරයයි, නමුත් ඔහුගේ පසුකාලීන කවි ප්‍රධාන වශයෙන් සැලකිලිමත් වන්නේ මිනිසාගේ ආදරය හා දෙවියන්ගේ අලංකාරය සහ ආදරය සඳහා ඇති ආශාවයි. ඔහුගේ කාව්‍යයන්හි ශාරීරික ප්‍රේමයට සැලකීම අතිශයෝක්තියක් නොවන අතර එය ඉන්දියානු සංස්කෘතියේ සීමාවන් තුළ පවතී. ඔහුගේ පසුකාලීන හා පරිණත සාහිත්‍යය තුළ දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි ඇති ප්‍රේමය දැඩි ලෙස විස්තර කර ඇත.
[title]මනෝවිද්‍යාත්මක යථාර්ථවාදය[/title]
1884 සිට 1925 දක්වා කාලය තුළ ඔහු කෙටිකතා අසූවකට වඩා ලියා ඇති අතර ඒවා එකිනෙකට වෙනස් ය. ඔහුගේ කාබූල් හි පළතුරු වෙලෙන්දා කෙටි කතාව පියෙකු තම දියණිය කෙරෙහි දක්වන ගැඹුරු ආදරය නිරූපණය කළ චිත්තවේගීය හා සංවේදී කතාවකි. තාගෝර් ගේ තැපැල් ස්ථානාධිපති කෙටි කතාව කුඩා ග්‍රාමීය ඉන්දියානු ගම්මානයක තැපැල් කාර්‍යාලයකට අනුයුක්ත කර ඇති තැපැල් ස්ථානාධිපතිවරයෙකු පිලිබඳව පවසයි. නූගත් ගම්වැසියන් අතර තමන් උදාර කල්කටා මිනිසෙකු ලෙස ඔහුට දැනෙන අතර ඔහු මිත්‍රත්වයක් වර්ධනය කර ගන්නේ ඔහුට කෑම පිසින රතන් නම් තරුණ අනාථ දැරිය සමගය. තැපැල් ස්ථානාධිපති සහ රතන් හුදෙකලාවෙන් පෙලෙති. ඔවුන් එකිනෙකාගේ මිත්‍රත්වය තුලින් ඒකලනය බිඳ දමති. ක්‍රමක් ක්‍රමයෙන් ඔවුන් අසාමාන්‍ය මිත්‍රත්වයට හුරු වෙති. කාලයකට පසු තැපැල් ස්ථානාධිපතිවරයා ස්ථාන මාරුවක් ලබා යන විට ඔහුට රතන් තමන් සමග රැගෙන යා යුතුය යන හැඟීම දැනේ. නමුත් ජීවිතය වෙන්වීම් හා අවසානයන්ගෙන් පිරී ඇති බව නිගමනය කිරීම නිසා ඔහු ඇය හැර දමා යයි. කෙටිකතාවේ අවසාන ඡේදයේ රතන් තැපැල් කාර්යාලය වටා කඳුළු සලමින් ඉබාගාතේ යමින් සිටි බව කතුවරයා හෙළි කරයි. “තැපැල් ස්ථානාධිපති” යනු තාගෝර්ගේ අඳුරු කතා වලින් එකකි, එය හුදකලා චරිත දෙකක් වටා විහිදී ඇති අතර ඔවුන්ගේ තනිකම අවසන් කිරීමට ඇති එකම අවස්ථාව නැති කර ගනියි. කෙටි කතාව අවසානයේදී, උගත් තැපැල් ස්ථානාධිපතිගේ “දර්ශනය” සහ රතන්ගේ නූගත් අහිංසකකම අතර සැබැඳුමක් පාඨකයා දකියි.
ඔහුගේ Sampatti Samarpan කෙටි කතාව යග්යානාත් කුන්ඩු නම් ධනවත් නමුත් කාලකණ්ණි මිනිසෙකු පිලිබඳ තොරතුරු පවසයි. යග්යානාත් කුන්ඩු ජීවත් වන්නේ තම පුතා, ලේලි සහ මුනුපුරා සමඟය. ඔහු තම ධනය කිසිවෙකු නොදන්නා සැඟවුණු ස්ථානයක රහසින් සඟවා ඇත. රෝගාතුර වූ බිරිඳට වඩා හොඳ ප්‍රතිකාර ලබා දීම සඳහා පුතා ඔහුගෙන් මුදල් ඉල්ලා සිටින විට, මහල්ලා එය ප්රතික්ෂේප කරයි. ඔහුට තම සැඟවූ ධනය ආරක්ෂා කර ගැනීමට මනුෂ්‍ය ඝාතනයක් වූවද කල හැක. මෙම කතාව කෑදරකම සහ අසීමිත භෞතිකවාදයේ බියකරු දර්ශනය මුදාහරියි.
තාගෝර්ගේ දඬුවමකෙටිකතාව කේන්ද්‍රගත වී ඇත්තේ ඉන්දියාවේ ග්‍රාමීය ගමක ජීවත් වන දුඛිරාම් රූයි සහ චිදම් රූයි යන සහෝදරයන් දෙදෙනා සහ ඔවුන් ගේ බිරින්දෑවරුන් පිලිබඳවය. සෑම දිනකම සැමියන් කුඹුරේ වැඩ කරත්දී ඔවුන්ගේ බිරින්දෑවරුන් වන රාධා සහ චන්දාරා එකිනෙකා සමඟ රණ්ඩු වන අතර මුළු ගමටම ඔවුන්ගේ කෑගැසීම ඇසෙයි. ඔවුන් සියල්ලෝම පහත් කුලයකට අයත් වීම නිසා ඔවුන්ට ජීවිතය දුෂ්කර ය. ඔවුන් ගේ ජීවිත වල තිබෙන පීඩනය ඔවුන් පිට කර ගන්නේ එකිනෙකා වෙත කෝපය මුදා හැරීමෙනි.
වරක් චිදම් රූයි හදිසි කෝපය නිසා ඔහුගේ බිරිඳ වූ රාධාගේ හිසට පිහියකින් ඇනීමෙන් ඔහු ඇයව මරා දැමුවේය. ගෙවිය යුතු කුලී ගෙවීම ගැන විමසීමට සහෝදරයන්ගේ ඉඩම් හිමියා වන රම්ලොචන් චක්‍රවර්ති පැමිණෙන විට, ඔහු සොයාගන්නේ ලේවැකි දර්ශනය සහ බලාපොරොත්තු සුන් වූ දුඛිරාම් ය. තම සහෝදරයා ආරක්ෂා කර ගැනීමේ උත්සාහයක යෙදී සිටින චිදම්, රම්ලොචන්ට පවසන්නේ තම බිරිඳ චන්දාරා රාධාව මරා දැමූ බවයි. ඇගේ නඩු විභාගය ආරම්භ වූ විට, චිදම් සහ දුඛිරාම් යන දෙදෙනාම විනිසුරුවරයාට සත්‍යය පාපොච්චාරණය කරති. නමුත් චිදම්ගේ කතාව චිදම් තම බිරිඳ ආරක්ෂා කිරීමට පැවසීමට යෝජනා කළ කතාවට සමාන බව රැම්ලොචන් විනිසුරුවරයාට පැවසූ විට, සහෝදරයන්ගේ පාපොච්චාරණය අසත්‍යයක් ලෙස විනිසුරුවරයා සලකයි. අවසානයේදී චන්දාරා සියළුම දොස් පවරා ගනී. මේ නිසා ඇයට මරණ දඞුවම ලැබුණි. චන්දාරා තම ස්වාමිපුරුෂයා සමඟ තිබූ සියලු සබඳතා කපා හැර ඇති අතර චන්දාරාට අනුව විවාහය අවසන් ය. ඇය නිර්දෝෂී වුවද ඇයට අත්වන ඉරණම ඇය පිළිගනී. තාගෝර්ගේ දඬුවම කෙටිකතාව ගෘහස්ථ හිංසනය පිළිබඳ ආවේගශීලී හා මාරාන්තික කතාවකි.
තාගෝර් තම පවුලේ විශාල ඉඩම් කළමනාකරණය කරන අතර තුර පටිසාර්, ෂජාඩ්පූර් සහ ෂිලයිඩා යන ගම්මාන සමඟ සමීපව සම්බන්ධ විය. එහිදී ඔහු ඉන්දියාවේ දුප්පත් හා පොදු ජනයාගේ ජීවිත දුටුවේය. තාගෝර් එමගින් ඉන්දියානු සාහිත්‍යය තුළ ඒ දක්වා වූ විනිවිද පෙනෙන ගැඹුරකින් හා හැඟීමකින් ඔවුන්ගේ ජීවිත පරීක්ෂා කර බැලීය. එමගින් ඔහු තම විශ්ලේෂණාත්මක අවධානය පීඩිතයින් වෙත යොමු කරන ලදි. කුලයේ පීඩාකාරී ස්වභාවය පිළිබඳ තාගෝර්ගේ දෘෂ්ටිය යළිත් හෙළි වන්නේ “පුනරුදය”යන කෙටිකතාවෙනි. තාගෝර් “මුසල්මනීර් ගොල්පෝ” කෙටිකතාවෙන් හින්දු-මුස්ලිම් ආතතීන් ද විමසා බලයි. එය බොහෝ ආකාරවලින් තාගෝර්ගේ මානවවාදයේ හරය මූර්තිමත් කරයි.
තම කෙටි කතා හරහා තාගෝර් මානව ස්වභාවය සහ හැසිරීම පිළිබඳව කතා කලේය. තාගෝර් මූලික වශයෙන් සැලකිලිමත් වන්නේ ගතානුගතිකත්වයේ නාමයෙන් පවත්නා පසුගාමී සමාජ චර්‍යාවන් විවේචනය කිරීමටය. ඔහු එය හෙළා දකින්නේ උපක‍්‍රමශීලීව නොව උදාසීනත්වයෙන් තොරවය. ඔහුගේ කථා වලින් සරල, කථා වස්තු තුළ විචිත්‍රවත් මිනිස් සබඳතා නිරූපණය කෙරේ. ආත්මාර්ථකාමිත්වය, පටු ආකල්ප හා ගෘහ ආරවුල් හේතුවෙන් මිනිස් සබඳතා දුක්ඛිත තත්වයන්ට පත්වීම පිලිබඳව ඔහු සංවේදීව කරුණු පෙන්වා දෙයි.
තාගෝර්ගේ ඇතැම් කෙටිකතාවල කාන්තාවන් බොහෝ විට ජීවත්ව සිටින මළවුන් වන අතර ඔවුන්ට සමාජ ස්වාධීනත්වය අහිමි කොට තිබේ. එම කෙටි කතා කාන්තාවන්ගේ අරගල සහ දුක් වේදනා විශේෂයෙන් ඉස්මතු කරයි. තවද කාන්තාවන්ට හිංසා කරන අසමාන සමාජ ව්‍යුහය ඔහු හෙළි කරයි. තාගෝර් “හයිමන්ති” කෙටිකතාවෙන් විවාහ වීමෙන් පසු බෙංගාලි කාන්තාවන්ගේ අවාසනාවන්ත ඉරණම පිලිබඳව පවසයි. සංවේදී තරුණියක් වන හයිමන්ති ඇගේ සංවේදීතාව සහ නිදහස් ආත්මය නිසා ඇගේ ජීවිතය පූජා කළ යුතු ආකාරය පිලිබඳව විස්තර කරයි. එමගින් ඔහු සීතාගේ ස්වයං-විමුක්තිය උත්කර්‍ෂයට නැංවීමේ හින්දු චාරිත්‍රයට කෙලින්ම පහර දෙයි. එහෙත් තාගෝර් ගේ “බිරිඳගේ ලිපිය” කෙටිකතාව බෙංගාලි සාහිත්‍යයේ කාන්තාවන්ගේ නිර්භීත විමුක්තිය පිළිබඳ මුල්ම නිරූපණයකි. මිරිනාල් යනු සාමාන්‍ය බෙංගාලි මධ්‍යම පන්තික මිනිසෙකුගේ බිරිඳකි. ඇය ලිපියකින් ඇගේ ජීවන අරගලය විස්තර කරන්නීය.
තාගෝර්ගේ මරණයට මාස කිහිපයකට පෙර ලියන ලද ඔහුගේ “රසායනාගාරය”නම් කෙටිකතාව කාන්තාවන් පිළිබඳ ඔහුගේ නවතම අදහස් ප්‍රකාශ කලේය. තාගෝර් කාන්තාවන්ගෙන් ඉල්ලා සිටින්නේ තමන්ගේම අනන්‍යතාවයක් සොයා ගන්නා ලෙසටයි. ඔහුගේ බොහෝ කවි, ගීත, රචනා සහ සිතුවම්වල හරය කාන්තාවන් විය. කාන්තාවන්ගේ අභිවෘද්ධිය සඳහා සටන් කිරීම ඔහු තරයේ විශ්වාස කළේය.
තාගෝර් නූතන බෙංගාලි කෙටිකතාවේ නවෝත්පාදකයා ලෙස පුළුල් ලෙස සැලකේ. ටෝල්ස්ටෝයි, එඩ්ගර් ඇලන් පෝ, ඇන්ටන් චෙකොව් සහ ගයි ඩි මෞපසන්ට් වැනි කෙටිකතාවේ ප්‍රවීණයන් සමඟ ඔහුව සංසන්දනය කල හැකිය. ලිවීමේ ශෛලිය සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, චෙකොව් මෙන් තාගෝර් විශ්වාස කරන්නේ කථා වල අවසානයට අංගයක් තිබිය යුතු බවයි. එසේම තාගෝර්ගේ බොහෝ කෘතිවල ගැඹුරු මානවවාදය පෙනී යයි. දරුවන්, කාන්තාවන් සහ දුප්පතුන් කෙරෙහි ඇති අනුකම්පාව ඔහුගේ කෘති පුරාම දක්නට ලැබේ.
නාට්‍ය රචකයෙකු ලෙසටද තාගෝර් කීර්තියක් උපයා ගත්තේය. නාට්‍ය රචකයෙකු ලෙස ඔහුගේ අවුරුදු හැටක වෘත්තීය ජීවිතය තුළ ඔහු කෘති පනහකට වැඩි ප්‍රමාණයක් නාට්‍යමය ආකාරයෙන් ලියා තිබේ. ඔහු නර්තන හා සංගීතය ඒකාබද්ධ කරමින් තමාගේම නාට්‍ය ශෛලියක් නිර්මාණය කිරීමට විශාල ශක්තියක් කැප කළේය. තාගෝර් විසි වැනි වියේදී ඔහු සිය පළමු නාට්‍ය-ඔපෙරාව ලිවීය. 1890 දී ඔහු සිය හොඳම නාට්‍යය ලෙස සැලකෙන විශර්ජන් (පූජා) නිශ්පාදනය කලේය. තාගෝර්ගේ 1892 නාට්‍යය වන “චිත්‍රංගාඩා” හින්දු වීර කාව්‍යයක් වන “මහා භාරතයේ” කතාවකින් ආභාෂය ලැබීය. තාගෝර්ගේ චන්දලිකා නාට්‍යය ගෞතම බුදුරජාණන් වහන්සේගේ ගෝලයෙකු වන ආනන්ද භික්‍ෂුව, පහත් කුලයක ගැහැනු ළමයෙකුගෙන් ජලය ඉල්ලා සිටින ආකාරය විස්තර කරන පුරාණ බෞද්ධ පුරාවෘත්තයක් මත පදනම්ව ඇත. එය හින්දු සමාජයේ කුල ක්‍රමයේ සංවේදී විෂය පිළිබඳව ස්පර්ශ කරයි. 1912 දී ලියන ලද නාට්‍යයක් වන ඩක් ගාර් (තැපැල් කාර්යාලය), අමල් නම් දරුවා ඔහුගේ ශාරීරික මරණය ගැන ඉඟි කරමින් අවසානයේ “නින්දට වැටීම” මගින් ඔහුගේ හුස්ම හිරවීම හා අවසානය සංකේතවත් කරයි.
තාගෝර්ගේ බොහෝ නාට්‍යවල අධ්‍යාත්මික ආනයනය පෙනෙන්නට තිබුණද, ඔහු ඇත්ත වශයෙන්ම එදිනෙදා ජීවිතයේදී මෙම ගැටළු වල ප්‍රබලතාවයන් සමඟ සම්බන්ධ විය. තාගෝර් සිය ජීවිතයේ අවසාන වසර පහ තුළ ඔහුගේ “නර්තන නාට්‍ය” හඳුන්වා දුන්නේය. තාගෝර්ගේ ප්‍රබන්ධ සහ ඔහුගේ නාට්‍යවල ඔහු ජීවිතය දකින්නේ යහපත හා නපුර අතර අරගලයක් ලෙස බව පැහැදිලිය. ආගමට හෝ පංතියට යහපත්කම සහතික කළ නොහැක. තාගෝර්ගේ උතුම් චරිත බොහෝ විට වඩාත්ම බල රහිත ය.
ගීතාංජලී ප්‍රකාශනය තාගෝර්ගේ ලේඛන ජීවිතයේ වැදගත්ම සිදුවීම විය. ගීතාංජලී’ කවි 157 ක එකතුවකි. ගීතාංජලී යන වචනයේ අර්ථය “ගීත පූජා” යන්නයි. ගීතාංජලී යනු අමරණීය තැනැත්තාට ඔහු දක්වන ප්‍රේමයේ ප්‍රකාශනයකි. ගීතාංජලී කාව්‍යය දෙවියන් කෙරෙහි වූ කවියාගේ අධ්‍යාත්මික ගමන නිරූපණය කරයි. රබීන්ද්‍රනාත් තාගෝර්ගේ කාව්‍යයේ තේමාව වන්නේ පුරාණ හින්දු උපනිෂද්වල ප්‍රධාන තේමාව වන සියලු මැවිල්ලේ අත්‍යවශ්‍ය එකමුතුව (හෝ අඛණ්ඩතාව) ය. මෙම පොතේ කවි ඔවුන්ගේ තේමාවන්ගෙන් වෙනස් වේ. තේමාවන් අධ්‍යාත්මිකතාවයේ සිට ජීවිතයේ සංකීර්ණතා දක්වා විහිදේ. ඔහුගේ කවි අධ්‍යාත්මික ස්වභාවයක් ගන්නා අතර ඔහුගේ දර්ශන, සාමය ජාතිය හා මනුෂ්‍යත්වය සඳහා සමගිය වැදගත් වේ. එය තාගෝර්ගේ මනුෂ්‍යයන් හා දිව්‍යමය සම්බන්ධය ගැන මෙනෙහි කිරීමකි. මෙම ගීතවල හරය දේවත්වය-බැතිමතුන්ගේ සම්බන්ධතාවය වන අතර සෑම කාව්‍යයක්ම අද්විතීය ආකාරයකින් සන්නිවේදනය කරන්නේ දෙවියන් කවියාගේ ආනුභාවයේ කේන්ද්‍රස්ථානය වන්නේ කෙසේද යන්නයි. ගීත පූජා” පිළිබඳ විශ්වීය ආයාචනය පවතින්නේ පුද්ගලික අලාභයෙන් පසු ඔහුගේ වේදනා හැඟීම් ග්‍රහණය කර ගත් පහසුව සහ සරල බව සහ දෙවියන් කෙරෙහි ඔහු තුළ ඇති ගැඹුරු භක්තියයි.
තාගෝර් මිනිස් සිරුර දුර්වල යාත්‍රාවක් ලෙස සලකයි, දෙවියන් වරින් වර එය අලුත්වැඩියා කර එය නැවුම් ජීවිතයකින් පුරවයි. දෙවියන් වහන්සේ මනුෂ්‍යයාගේ සියලු ස්වාමියාය, ඔහු තම යටත්වැසියන් රැකබලා ගනිමින් ඔවුන්ගේ සියලු ගැටලු විසඳයි. ඒ ආකාරයෙන් මිනිසා දෙවියන් වහන්සේගෙන් ලැබෙන සතුට නිමක් නැතිව සාදනු ලැබේ. ගීතාංජලී එකතුව පුරාම තාගෝර්, භක්තිය, ඇදහිල්ල සහ දිව්‍යත්වය සමග පුද්ගලයෙකුගේ සම්බන්ධතාවය අවධාරණය කරමින් ප්‍රීතිමත්, පුද්ගලාරෝපිත අධ්‍යාත්මයක් ප්‍රකාශ කරයි. කවියා දිව්‍යත්වය සමග එක්වීමට භූමික පැවැත්ම අත්හැරීමට ඇති කැමැත්ත ප්‍රකාශ කරයි. දෙවියන් වහන්සේගෙන් වෙන්වීමක් දැනීම ගැන ඔහු කලකිරී සිටින බවත්, ලෞකික ලෝකය සමඟ සාර්ථකව කටයුතු කිරීමට වෙහෙසෙන විට ඔහුගේ පෙර යහපත් ආත්මයන් හීන වන බවත් ඔහු විස්තර කරයි.
ගීතාංජලී හි රබීන්ද්‍රනාත් තාගෝර් මිනිසාගේ ජීවිතයේ අරමුණෙහි ආගමික හා අධ්‍යාත්මික වැදගත්කම පැහැදිලිව විස්තර කලේය. තවද පාරභෞතික ගුණාංග භක්තියේ සියුම් සූක්ෂ්මතාවයන් සමඟ ඒකාබද්ධ කලේය. කවි තීව්‍ර ලෙස පෞද්ගලික වන අතර සමහර ඒවා දේවතාවියකටද තවත් සමහරක් මිනිස් ආදරණීයයන්ටද ආමන්ත්‍රණය කර ඇත. පුද්ගලයන් දෙදෙනෙකු අතර ඇති ආදරය ගැන කතා කරන විට, තාගෝර් සෑම විටම එය පුළුල් කරන අතර එමඟින් විශ්වයේ ස්වභාවය හා බැඳී ඇති ආදරයට වැඩි අර්ථයක් ලබා ගනී. කවුරුන් ආමන්ත්‍රණය කළත්, මිනිස් හා දිව්‍යමය ප්‍රේමය එකම ආලෝකයෙන් දැකිය යුතු බවට කවියා ඒත්තු ගන්වයි . ඇත්ත වශයෙන්ම තාගෝර්ගේ පණිවිඩය නම් දිව්‍යමය ප්‍රේමය සාක්ෂාත් කරගත හැක්කේ මිනිස් ප්‍රේමය තුළින් බවයි. ඉන්දියානු සම්ප්‍රදාය තුළ සිටින කවියන් මෙන්ම වෝල්ට් විට්මන් වැනි බටහිර කවියන් ද අනුගමනය කරමින් තාගෝර්, කාමුකත්වය සහ ද්‍රව්‍යමය ලෝකයේ විනෝදය පිළිබඳව ලියයි. එහෙත් ඔහු භෞතික සංවේදනයන්හි මෙම වින්දනයට වඩා අධ්‍යාත්මික අරුතක් හා ගැඹුරක් ඇත.
1913 දී ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද ගීතාංජලී හි පළමු අනුවාදය පිළිබඳ ඔහුගේ හැඳින්වීමේදී අයර්ලන්ත කවියෙකු වූ ඩබ්ලිව්. බී. යීට්ස් මෙම කෘතියේ ආගමික ස්වභාවය ගැන උනන්දු විය. යීට්ස් ලියා ඇති පරිදි, එය “කවි සහ ආගම එකම දෙය වන සම්ප්‍රදායකි. 1913 දී රබීන්ද්‍රනාත් තාගෝර්ට ගීතාංජලී වෙනුවෙන් සාහිත්‍ය සඳහා නොබෙල් ත්‍යාගය පිරිනමන ලදී. ගීතාංජලී ඔහුව අනපේක්ෂිත ලෙස ජාත්‍යන්තරවාදියෙකු හා අනාගතවක්තෘවරයකු බවට පත් කළේය.
තාගෝර්ගේ නවකතා සාහිත්‍ය විචාරකයන් ගේ බැරෑරුම් අවධානයට ලක් විය. ගෝර්ගේ නවකතා බොහෝ දුරට මනෝ විද්‍යාව පිළිබඳ අධ්‍යයනයන් වන අතර මිනිස් හදවතේ ඇති සංකීර්ණතාවයන් හෙළිදරව් කිරීම හා මිනිස් ආත්මයේ අභිරහස වටහා ගැනීම පිළිබඳව සැලකිලිමත් වේ. තාගෝර් ගේ නවකතා වලට නූකඩුබි (1906), ගෝරා (1910), චතුරංග (1916), ගාරේ බෙයර් (1916), ෂෙෂර් කොබිටා (1929), ජෝගජොග් (1929) සහ චාර් ඔඩේ (1934) ඇතුළත් වේ.
ගෝරා අයර්ලන්ත ජාතික දරුවෙකි, මව දරු ප්‍රසූතියෙන් මිය යන අතර පියා සටනේදී මිය යයි. ඔහු දරුකමට හදා ගන්නේ හින්දු කාන්තාවකි. ගෝරාව හදා වඩා ගන්නා පියා ක්‍රිෂ්ණදයාල් චාරිත්‍රානුකූල මිනිසෙකු වන අතර ඔහුගේ මව ආනන්ද්මෝයි වයසින් මුහුකුරා ගිය අන්ධ සිරිත් විරිත් විශ්වාස නොකරන ලිබරල් කාන්තාවකි. ගෝරා හින්දු සම්ප්‍රදායන් සහ සංස්කෘතිය ඉගෙන ගන්නේ මෙම ඕතඩොක්ස් බ්‍රාහ්මණ පවුල තුළ ය. ගෝරා සුදු පැහැයක් ඇති අයර්ලන්ත දරුවෙකු වුවද ඔහු තමා බ්‍රාහ්මණ බව විශ්වාස කරයි. නූතන ඉන්දියාව බේරා ගත හැක්කේ හින්දු ආගමේ මූලයන් කරා ආපසු යාමෙන් පමණක් බව ඔහු ගේ අදහසයි. මිනිසා මුහුණ දෙන ද්‍රව්‍යමය අරගලවලට වඩා, ගෝරා නිදහස ලබා ගැනීමේ උත්සාහයේදී තමා මුහුණ දෙන අභ්‍යන්තර අරගල නිරූපණය කිරීමට උත්සාහ කරයි.
නවකතාව ඉදිරියට යත්ම එය දහනව වන හා විසිවන සියවස්වල ඉන්දියාවේ උගත් පන්තියේ අරගල විස්තර කරයි. නූතන ඉන්දියානු කාන්තාවන්ගේ හා දරුවන්ගේ ජීවිතය ගෝරා දරුකමට හදා ගන්නා ආනන්දමෝවි චරිතය සහ ගෝරා වඩාත් ලිබරල් බ්‍රහ්ම සමාජය සමඟ ඇති සම්බන්ධය මෙම කෘතියේ මතුවන තේමාවන් වේ. යටත් විජිතවාදය, සමාජ ව්‍යුහය, ආගමික උමතුව, විචාර බුද්ධිය, සිරිත් විරිත්, දේශපේ‍්‍රමය, කාන්තාවන්ගේ තත්වය වෙනස් කිරීම සහ පොදුවේ කථා කරන වෙනසක්, ඒකීය හා සමාජ පිළිවෙල තුළ සියල්ල කියැවෙන විට ඇතුළත් වන ප්‍රාන්ත සහිත ඉන්දියාවේ බොහෝ ප්‍රදේශ මෙම නවකතාවෙන් නිරූපණය කෙරේ.
ගෝරා යනු හුදු නවකතාවකට වඩා වැඩි ය. ගෝරා යනු අදහස් පිලිබඳ නවකතාවකි. ගෝරා ඉන්දියානු අනන්‍යතාව පිළිබඳ මතභේදාත්මක ප්‍රශ්න මතු කරයි. එය නූතන ඉතිහාසයේ තීරණාත්මක කාල පරිච්ඡේදයක නව බුද්ධිමතුන් පිළිබඳ සමාජ හෘදය සාක්ෂිය හා බුද්ධිමය දැනුවත්භාවය පිලිබඳ මහත් අවුල් ජාලයක පැටලී ඇති ඉන්දියාවේ එක් යුගයක කතාවකි. වෙනත් කිසිදු ග්‍රන්ථයක් ඉන්දියානු සමාජ ජීවිතයේ සංකීර්ණත්වය පිළිබඳ විග්‍රහයන් හෝ එහි ප්‍රතිවිරෝධතා හා ඉන්දියානු ජාතිකවාදයේ ස්වභාවය පිළිබඳ විග්‍රහයක් ලබා දෙන්නේ නැත. වරෙක සමාජයේ අනුගාමිකයෙකු වූ ගෝරා හදිසියේම බ්‍රාහ්මණයෙකු බවට පත්වන්නේ ආගම කෙරෙහි සාම්ප්‍රදායික ආකල්පය නිසා තම දේශයට අයත් බවට හැඟීමක් ඇති වන බැවිනි. ගෝරා හින්දු ආගමට හැරෙන්නේ බ්‍රිතාන්‍යයන් විසින් ‘තම’ භූමිය සහ එහි ජනතාවට නින්දා කිරීම ගැන ඔහුට දැනෙන විට පමණි. නවකතාව පුරාම ඔහු ජීවත් වන්නේ ඔහුට අයිති නැති අතථ්‍ය-සැබෑ ලෝකයක බව පෙනේ.
ගෝරා අසාධාරණයට එරෙහි විය. ඉංග්‍රීසි ජාතිකයෙකු විසින් කසයෙන් තළනු ලැබූ මහලු මුස්ලිම් මිනිසාට ගෝරා මෙසේ කියයි ” අයුක්තියට යටත් වන තැනැත්තා ද වැරදිකරුවෙකි- ඔහු වැරදි ක්‍රියාවන් වර්ධනය වීමට හේතු වේ. ඔබට නොතේරෙන නමුත් එය මගෙන් ගන්න, නිහතමානී සහ ඉවසිලිවන්ත වීම ධර්මයක් නොවේ. එය දිරිමත් කරන්නේ වැරදි කරන්නාට පමණි. ඔබේ අනාගතවක්තෘ මුහම්මද් මෙය දැන සිටියේය. එබැවින් ඔහු නිහතමානී පුද්ගලයෙකුගේ මුවාවෙන් තම ආගම දේශනා කිරීමට ගියේ නැත ”අයුක්තියට එරෙහි දැඩි සටන ගැන ගෝරා ඉස්ලාමයේ නබිතුමාට ප්‍රශංසා කළේය. එක් අතකට එය ගාන්ධිවාදයට සියුම් ලෙස පහර ගැසීමකි. මින් පෙනී යන්නේ බොහෝ උගතුන් මෙන් තාගෝර් ගාන්ධිජිව අන්ධ භක්තියෙන් අනුකරණය නොකල බවයි.
ගෝරා සැමවිටම ධනාත්මක වන අතර වංචාවෙන් හා අයුක්තියෙන් තොර ඉන්දියාවක් ගැන නිරන්තරයෙන් සිහින දකියි. ගෝරා සිතන්නේ බ්‍රාහ්මණවාදයේ ස්ථායිතාව පිළිබඳ ඔහුගේ විශ්වාසය තම දේශයේ ප්‍රශ්නවලට පිළිතුර බවයි. නමුත් ඔහු ගම්වලට යන විට කලකිරීමට පත්ව සිටී. ඔහුගේ ආගමේ දැඩි රෙගුලාසි හින්දු භක්තිකයන් එක්සත් කිරීමට අසමත් වන අතර මුස්ලිම්වරුන් ඔවුන්ගේ ආගම විසින් එක්සත් කරන ලදී. හින්දු භක්තිකයන් කිසි විටෙකත් නොකළ ආකාරයට ඔවුන් උරෙන් උර ගැටී සිටියහ. සමහරවිට එය ඔවුන් කිසියම් කුල ක්‍රමයක් නොසලකා හැරීම නිසා විය හැකිය. නිකායවාදය යනු මිනිසා යන සරල හා පැහැදිලි සත්‍යය මිනිසුන්ට සම්පූර්ණයෙන්ම අමතක කර දැමිය හැකි දෙයකි.
තාගෝර් සිය චරිත ඉදිරිපත් කිරීම හා නිරූපණය කිරීමේදී පැරණි ආගමික ක්‍රමයේ පමණක් නොව නව බුද්ධිමත් සමාජ ස්ථරයේ සම්ප්‍රදායන් තුළද හාස්‍යජනක හෝ අසත්‍යය හෙළි කරයි. ගෝරා යනු තම රටේ සමගිය හා සමගිය සඳහා තරුණයෙකු සෙවීම පිළිබඳ ගවේෂණයකි. ගෝරා විවිධත්වයේ එකමුතුව සොයා ගැනීමට හැකි වන පරිදි ගමනක් යන අතර එය රටේ ඒකීයභාවය පෙන්නුම් කරන පොදු සංකේතයකි. මේ අනුව ගෝරා නව සොයාගැනීමේ නවකතාවක් බවට පත්වේ, එය පරිණත දැක්මක් තුළින් පමණක් පැමිණිය හැකි, වර්ගීකරණයන් හා බෙදීම් අවසාන වශයෙන් ප්රතික්ෂේප කිරීම පිළිබඳ එක්සත්කම සෙවීමකි. ගෝරා ජීවිතය පිළිබඳ අධ්‍යයනයකි. තාගෝර් මානවවාදය පිළිබඳ ඔහුගේ අදහස් ඉදිරිපත් කිරීමේ අරමුණ මෙම පොතේ පැහැදිලිව නිරූපණය කෙරේ. එයින් පෙනී යන්නේ මිනිසා සමාජයට, ආගමට හා ජාතියට වඩා ඉහළින් සිටිය යුතු බවයි.
බටහිර රටවල ඔහුගේ වඩාත්ම ප්‍රසිද්ධ නවකතාව වන්නේ ද හෝම් ඇන්ඩ් ද වර්ල්ඩ් (බෙංගාලි භාෂාවෙන් ගෙරේ බෙයර් ) (1916) ය. එය ඉන්දියාවේ ජාතිකවාදී උද්ඝෝෂණය පිළිබඳ ඔහුගේ ගැටුම්කාරී හැඟීම් අවංකව ප්‍රකාශ කරයි. එය ඉන්දියානු ජාතිකවාදී ව්‍යාපෘතිවල අසාර්ථකත්වය පිළිබඳ පවසන නවකතාවකි. යටත් විජිතවාදීන්ගේ සංස්කෘතික, ආර්ථික හා පරිපාලන ජීවිතය. සම්ප්‍රදාය හා නූතනත්වය, නිවස සහ ලෝකය සමගාමීව පිළිගැනීමට ඉන්දියානු ජාතිකවාදය අසමත් වීම පිළිබඳ උපමා කතාවක් ලෙස එය කියවිය හැකිය. නවකතාව ඛේදජනක ප්‍රතිඑල මගින් 1947 දී බෙදීම සමඟ ඇති වූ නොසන්සුන්තාව පූර්වාදර්ශනය කරයි.
නවකතාව තුලින් තාගෝර් බටහිර සංස්කෘතිය හා බටහිර සංස්කෘතියට එරෙහි විප්ලවය අතර අදහස් අතර තමා සමඟ කළ සටන විදහා දක්වයි. සමස්ත නවකතාවම ස්වදේශී ව්‍යාපාරය වටා කේන්ද්‍රගත වූවත් නවකතාවේ කතුවරයා එය වෙනුවෙන් පෙනී සිටීම නොව එවැනි ව්‍යාපාරයක අන්තරායන් පිළිබඳව තම ප්‍රේක්ෂකයන්ට අනතුරු අඟවයි. සාමකාමී යැයි පෙනෙන ව්‍යාපාරයකට පවා ඉක්මනින් ආක්‍රමණශීලී ජාතිකවාදයක් බවට පත්විය හැකි බව තාගෝර් දැන සිටියේය. අභිලාශකාමී පුද්ගලයන් ජාතිකවාදයට පදනමක් ලෙස ආගම භාවිතා කිරීමට ඇති නැඹුරුව කතුවරයා පෙන්වා දෙයි. තවද විදේශිකයන්ට ඇති බිය හෙවත් ක්සෙනෆෝබියාව පිලිබඳ ප්‍රවණතා නවකතාවෙන් හෙළි වෙයි.
නවකතාවේ මායාවන් නිරන්තරයෙන් ගොඩනැගීම ප්‍රධාන පුනරාවර්තන තේමාවක් ලෙස වර්ධනය වේ. නවකතාවේ එක් ප්‍රධාන චරිතයක් වන සන්දීප් සෑම විටම පාහේ තම අනුගාමිකයින්ට සහ බෙංගාල ජාතියට අහිතකර ලෙස බලපාන මිත්‍යාවන් නිර්මාණය කරයි. ඔහු තම විශ්වාසයන් පිළිබඳ මිත්‍යාවක් ගොඩනඟන්නේ බෙංගාල වැසියන් යම් ආකාරයක නිකායකට ඇද දමමිනි. ඔහුගේ මිත්‍යාව සම්පූර්ණ ජාතිවාදී රාජ්‍යකි. අවසානයේදී මෙම මිත්‍යාව බහුසංස්කෘතික සමාජයක් ගැටුම් කරා තල්ලු කරයි.
නවකතාව පරිච්ඡේද විසිතුනකින් සමන්විත වන අතර, ඒ සෑම එකක්ම ප්‍රධාන චරිත තුනෙන් එකක පළමු පුද්ගල කතාවකි. නවකතාවේ දී ආගම වඩාත් “අධ්‍යාත්මික දෘෂ්ටිය” ලෙස ද ජාතිකවාදය “ලෞකික දෘෂ්ටිය” ලෙස ද දැකිය හැකිය. එහි ප්‍රධාන චරිත වන බිමාලා, නිඛිල් සහ සන්දීප්ගේ කථා වල ප්‍රතිවිරුද්ධකරණය තුළින් නවකතාව මට්ටම් තුනකින් ක්‍රියාත්මක වන අතර එය ජාතිය සහ ජාතිකවාදය යන සංකල්පය ප්‍රත්‍යක්‍ෂ කරන අතර ඉන්දියානු කාන්තාවන්ගේ භූමිකාව සමාලෝචනය කරයි. මේ අනුව චරිත තුන ක්‍රියා කරන්නේ සදාචාරාත්මක නාට්‍යයකිනි. එමඟින් තාගෝර් ජාතිකවාදය සහ ස්වදේශී ව්‍යාපාරය පිළිබඳව ඔහුගේ විවේචනාත්මක අදහස් ප්‍රකාශ කළේය.
තාගෝර් විසින් රචිත “චෝකර් බාලි” – A Grain Of Sand (1902) යථාර්ථවාදී නවකතාවක් වන අතර එහි කතන්දර පදනම් වී ඇත්තේ හුදෙක් කතා වස්තු ව්‍යුහයේ යාන්ත්‍රික සංකීර්ණතාවයන් මත නොව චරිත ලක්ෂණ සහ මනෝ විද්‍යාත්මක අන්තර්ගතයන් මත ය. “චෝකර් බාලි” බොහෝ විට ඉන්දියාවේ පළමු නවීන නවකතාව ලෙස හැඳින්වේ. එහිදී ඔහු 19 සහ 20 වන සියවස්වල බෙංගාලයේ කාන්තාවන්ගේ අධ්‍යාපනය, ළමා විවාහ සහ වැන්දඹුවන්ට සැලකීම යන කරුණු ඉස්මතු කළේය. නවකතාව මගින් සමාජයේ නොසැලකිලිමත්කම පහසුවෙන් දරාගත නොහැකි ලස්සන, කන්‍යාරාමයේ උගත් වැන්දඹුවක් වන බිනෝඩිනිගේ කතාව හෙළි කරයි. බිනෝඩිනිගේ මානසික හා ලිංගික අසහනය වැඩිවීම ඇයව පළිගැනීමේ හා මෑනවීමේ මාවතකට ගෙන යයි. වැන්දඹුවන්ට සියළුම ලෞකික ආශාවන් අත්හැර දැමීමේ සමාජයේ අපේක්ෂාව බිනෝඩිනි විසින් බිඳ දමයි. බිනෝඩිනිගේ අධ්‍යාපනය යනු වැන්දඹුවන් පහත් කොට සලකන ලෝකයක ඇයගේ පැවැත්මට උපකාරී වේ. බිනෝඩිනි නිරූපණය කරන්නේ බටහිර අධ්‍යාපනය තම හදවතින් හා මනසින් කාන්තාවක් බවට පරිවර්තනය වන සාම්ප්‍රදායික චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර සමඟ බැඳී නැති නව කාන්තා ආත්මීයත්වයකි.
තාගෝර් ගේ “චතුරංග” නවකතාව විවාහය පිළිබඳව ප්‍රශ්න කළේය. එහි දී, කාන්තාවක් පුරුෂයෙකු සමඟ සංජානනීය සතුටක් භුක්ති විඳින අතර තවත් අයෙකු සමඟ ආදරයෙන් බැඳී සිටියි. තාගෝර්ගේ නවකතාවල “ශාරීරික ආශාව හෙළා දැක හෝ ප්රතික්ෂේප කරනු නොලැබේ.
රබීන්ද්‍රනාත් තාගෝර් තම නිර්මාණ තුලින් සමාජ ප්‍රතිසංස්කරණය පිලිබඳව අපේක්‍ෂාවෙන් සිටියේය. අධ්‍යාපනයේ නිදහසේ වැදගත්කම පිළිබඳව ඔහු කතා කලේය. බටහිර විශ්ව විද්‍යාල පිහිටුවීමට බොහෝ කලකට පෙර, ඉන්දියාවේ නාලන්දා සහ වික්‍රම්ෂිලා වැනි විශ්ව විද්‍යාල පැවතුනි. යුරෝපයේ විශ්ව විද්‍යාල ආරම්භ කරන විට ආගමේ බලය ලිහිල් විය. අධ්‍යාපනය පිළිබඳ ඔහුගේ පළමු අත්හදා බැලීම් සිදු කරනු ලැබුවේ ගම්මාන පුරා පැතිරී ඇති උග්‍ර ද්‍රව්‍යමය හා සංස්කෘතික දරිද්‍රතාවය මෙන්ම නූගත් ග්‍රාමීය ප්‍රදේශ සහ නගර ප්‍රභූන් අතර විශාල බෙදීමක් පිළිබඳව ඔහු ක්‍රමයෙන් දැනගත් හෙයිනි. තාගෝර් 1918 දී ජාත්‍යන්තර විශ්ව විද්‍යාලයක් වන විශ්ව භාරතී පිහිටුවීය. සිසුන්ගේ නිර්මාණශීලිත්වය, පරිකල්පනය සහ සදාචාරාත්මක දැනුවත්භාවය දිරිමත් කරන විෂය මාලාවකට ඔහු පක්‍ෂ විය. යාන්ත්‍රික හා සාම්ප්‍රදායික ඉගෙනුම් ක්‍රමය ඔහු ප්රතික්ෂේප කළේය. ඔහුගේ අධ්‍යාපන දර්ශනය තුළ ජාතිකවාදී සම්ප්‍රදාය, බටහිර හා නැගෙනහිර දර්ශන, විද්‍යාව සහ තාර්කිකත්වය සහ ජාත්‍යන්තර විශ්වීය දෘෂ්ටිය සංශ්ලේෂණය විය. නිදහසින් පසු 1951 දී විශ්ව භාරතී ඉන්දියානු රජය විසින් මධ්‍යම විශ්ව විද්‍යාලයක් ලෙස පවරා ගන්නා ලදී.
තාගෝර්ගේ සංවේදනය කාන්තාවන් කෙරෙහි ද ව්‍යාප්ත විය. ඉන්දියානු සමාජයේ වයස්ගත පුරුෂාධිපත්‍යය විසින් නිර්මාණය කරන ලද ස්ත්‍රී පුරුෂ සමාජභාවයට ඔහු විරුද්ධ විය. පුරාණ සංස්කෘත මනුගේ නීති (මනවධර්මා ශාස්ත්‍රය හෝ මනුස්මිති) හි නීතිමය අයිතිවාසිකම් සීමා කර ඇති බැවින් ඉන්දියානු කාන්තාවන්ට පීඩා කරනු ලැබ ඇති අතර, කාන්තාවන් “සුනඛයන්” සහ “කකුළුවන්” හා සැසඳුවේ “අසත්‍යය, පාපය සහ අන්ධකාරයේ” භෞතික ප්‍රතිමූර්තියක් ලෙස ය. තාගෝර් සිය කෘතිවල ශක්තිමත් සහ ස්ථීර කාන්තාවන් කිහිප දෙනෙකු නිර්මාණය කළේය. ඔහු කාන්තාවන්ගේ අධ්‍යාපනය කෙරෙහි දැඩි සැලකිල්ලක් දැක්වීය. ඔහු සිය නවකතා හා නාට්‍යවල ප්‍රධාන චරිත බවට පත් කරමින් කාන්තාවන් සවිබල ගැන්වීම සඳහා හොඳ වාතාවරණයක් ඇති කිරීමට උත්සාහ කර ඇත. කාන්තාවන්ගේ නොනවතින ගැටලුවලට යතුර සහ පුරුෂාධිපත්‍ය වසමෙන් ඔවුන්ගේ නිදහස ලබා ගත හැක්කේ අධ්‍යාපනයෙන් පමණක් බව ඔහු තරයේ විශ්වාස කලේය.
තාගෝර් බොහෝ ආකාරවලින් බටහිරකරණය වූ ඉන්දියානුවෙකි. තාගෝර්ගේ කාලය තුළ බ්‍රිතාන්‍ය රාජ්‍යය එහි උච්චතම ස්ථානයට පත්වූ අතර කල්කටාව එහි ප්‍රධාන මධ්‍යස්ථානයක් විය. තාගෝර් බ්‍රාහ්මණ කුලයේ ධනවත් සාමාජිකයෙකු වූ අතර එබැවින් බ්‍රිතාන්‍ය පාලකයින් හා උගතුන් සමඟ නිරන්තර සම්බන්ධතා පැවැත්වීය. තාගෝර්ව 1915 දී පාලක බ්‍රිතාන්‍ය රජය විසින් නයිට් පදවියට පත් කළ නමුත් වසර කිහිපයක් ඇතුළත ඔහු ඉන්දියාවේ බ්‍රිතාන්‍ය ප්‍රතිපත්තිවලට එරෙහි විරෝධතාවයක් ලෙස එම නයිට් නාමය ප්‍රතික්ශේප කලේය. ඔහු එය ප්රතික්ෂේප කළේ 1919 අමිරිත්සාර් – ජලියන්වල බාග් සංහාරයට විරෝධතාවක් වශයෙනි.
තාගෝර් ලොව පුරා පුළුල් ලෙස සංචාරය කළේය. 1927 දී ඔහු අග්නිදිග ආසියාවේ කළ සංචාරය, පුළුල් ආසියානු රාමුවක් තුළ ඉන්දියානු සංස්කෘතියේ කාර්යභාරය අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා ඔහුගේ දෑස් විවර කළේය. 1940 දී තාගෝර්ට ඔක්ස්ෆර්ඩ් විශ්ව විද්‍යාලය විසින් ගෞරව ආචාර්ය උපාධියක් පිරිනමන ලදි.
විසිවන සියවසේ මුල් භාගයේදී ඉන්දියානු දර්ශනයේ දියුණුව සැකසීමට තාගෝර් ද උදව් විය. ඔහුගේ දාර්ශනික කෘතිවලට ආගමික හා සදාචාරාත්මක තේමාවන් ඇත. ඔහුගේ වඩාත්ම දාර්ශනික ලිවීම වන්නේ 1930 මැයි මාසයේදී ඔක්ස්ෆර්ඩ් හි මැන්චෙස්ටර් විද්‍යාලයේ දී ඔහු විසින් කරන ලද හිබර්ට් දේශන පදනම් කරගත් මිනිසාගේ ආගමයි. එහි ආගමේ ආත්මය පිළිබිඹු වන අතර අධ්‍යාත්මික තේමාවන් ගවේෂණය කරයි
තාගෝර් ඉන්දියානු දේශපාලනයේ මතභේදාත්මක චරිතයකි. ඔහු ඉන්දීය නිදහස් ව්‍යාපාරයට සහාය දුන් අතර ගාන්ධිගේ මිතුරෙකු වූ නමුත් ඔහු බොහෝ කාරණා සම්බන්ධයෙන් ගාන්ධි සමඟ එකඟ නොවීය. තාගෝර් සහ ගාන්ධි ප්‍රථම වරට මුණගැසුණේ 1914 දී ශාන්තිනිකේතන් හිදීය. තාගෝර්ගේ මරණය දක්වා ඔවුන්ගේ මිත්‍රත්වය පැවතුනි. තාගෝර් තම ශාන්තිනිකේතන් වෙනුවෙන් ගාන්ධිගෙන් මූල්‍ය ආධාර ලබා ගත්තේය. එහෙත් සත්‍යග්‍රහය, අධ්‍යාපනය, කුල ක්‍රමය සහ විද්‍යාව ඇතුළු කරුණු කිහිපයක් පිළිබඳ ඔවුන්ගේ අදහස්වල වෙනස්කම් තිබුණි. තාගෝර් ගාන්ධිගේ චරක පිළිබඳ අදහස විවේචනය කළේය. විදේශීය භාණ්ඩ වර්ජනය කර චරකාව වැලඳ ගැනීමට ගාන්ධි කළ ඉල්ලීම නූතනවාදියෙකු වූ තාගෝර් සමඟ එතරම් අනුනාදයක් සොයා ගත්තේ නැත. ගාන්ධි යන්ත්‍ර හා කාර්මික ලෝකය ගැන විවේචනාත්මක විය. නමුත් තාගෝර් කියා සිටියේ ප්‍රගතියට එරෙහිව යා නොහැකි බවයි.
තාගෝර් දේශප්‍රේමය විවේචනය කිරීම ඔහුගේ ලේඛනවල නිරන්තර තේමාවකි. ඔහු මෙසේ කීවේය ” දේශප්‍රේමය අපගේ අවසාන අධ්‍යාත්මික නවාතැන විය නොහැක. මගේ රැකවරණය මනුෂ්‍යත්වයයි. දියමන්ති සඳහා මම වීදුරු මිලදී නොගන්නෙමි, මා ජීවත්ව සිටින තාක් දේශපේ‍්‍රමයට මනුෂ්‍යත්වය ජය ගැනීමට ඉඩ නොදෙමි ” ඉන්දියාවේ නැග එන ජාතිවාදී ප්‍රවණතා මෙන්ම වර්ධනය වන හින්දු මුස්ලිම් ආතතීන් ගැන ඔහු කනගාටුවට පත් විය.
ඔහුගේ මරණයට පෙර වසරවලදී තාගෝර් ඉන්දියාව සහ ලෝකය ගැන වඩ වඩාත් කනස්සල්ලට හා කලකිරීමට පත් වූ අතර, ඔහු ලෞකික බංග්ලාදේශයක් මතුවීම දැකීමට ජීවත්වූයේ නැත. තාගෝර් 1941 අගෝස්තු 7 වන දින මිය ගියේය. ඔහුගේ අභාවයෙන් වසර හයක් ඇතුළත ඉන්දියාව සහ ඔහුගේ ආදරණීය බෙංගාලය දෙකට බෙදෙන බවත්, එම ව්‍යාජ පරමාදර්ශයන් හේතුවෙන් මිලියනයකට අධික පිරිසක් මිය යන බවත් මිලියන දහයකට නිවාස අහිමි වන බවත් ඔහු දැන සිටියේ නැත. නමුත් ඔහු එම විනාශයේ සේයා දුටුවේය.
ඔහු තම මුළු ජීවිතයම තනි, ජාතික, සංස්කෘතික හා ආගමික ආගම්වාදයට එරෙහිව සටන් කළේ “රණශූරයෙකු” ලෙස ය. තාගෝර් දාර්ශනිකයෙකු, සමාජ හා දේශපාලන ප්‍රතිසංස්කරණවාදියෙකු හා සියලු සාහිත්‍ය ප්‍රභේදවල ජනප්‍රිය කතුවරයකු ලෙස කැපී පෙනුණි. ඉන්දියාවේ සංස්කෘතික හා අධ්‍යාත්මික උරුමයේ ජීවමාන සංකේතයක් ලෙස ඔහුව පිළිගනු ලැබීය. ඔහු බහු සංස්කෘතිකවාදය වෙනුවෙන් පෙනී සිටියේය. අනාගත පරම්පරාවන් විසින් සංස්කෘතික වීරයෙකු ලෙස සලකනු ලැබූ අතර, ඉන්දියානු ආත්මයේ උත්තරීතර සංකේතය විය. අන්තර්ජාතිකවද ඔහුගේ ආභාෂය පැතිරුනේය. පැබ්ලෝ නෙරූඩා , යසුනාරි කවබත , මෙක්සිකානු ලේඛක ඔක්ටාවියෝ පාස් සහ හොසේ ඔර්ටෙගා වයි හොසේ ඔර්ටෙගා වයි ගැසෙට්, තාගෝර් කෙරෙන් බලපෑම් ලද්දෝ වෙති. මේ අනුව තාගෝර් අයත් වූයේ ඉන්දියාවට පමණක් නොව මුළු මහත් ලෝක ප්‍රජාවටය.